James Hal Cone (né le 5 Août, 1938) est un théologien américain. Il est connu pour son plaidoyer en faveur de la théologie de la libération noire. Son livre Theology 1969 Noir et Black Power a fourni une nouvelle façon d'exprimer le caractère distinctif de la théologie dans l'Église noire. son Å“uvre demeure influente aujourd'hui. Il est actuellement professeur émérite de théologie systématique à l'Union Theological Seminary dans la ville de New York .
James Cône est né à Fordyce, en Arkansas, le 5 août 1938, mais il grandit dans la petite ville de Bearden. Là, il est confronté à deux tendances qui vont marquer sa théologie ; d'abord l'affirmation de l'Eglise noire, ensuite, un racisme blanc opprimant. Cone constate que ces blancs se considèrent comme de bons chrétiens en affirmant que Dieu à crée les noirs comme pour servir les blancs. Dans la Macédoine African Methodist Episcopal Church, il découvre au travers des sermons, des chants et des prières le moyen de faire face à cette situation douloureuse.
Dès l'âge de 16 ans, il décide de devenir pasteur. Il soutient sa thèse de doctorat sur Karl Barth à la Northwestern University en 1965. Il a enseigné la théologie dans plusieurs universités et, à partir de 1970, à l'Union Theological Seminary de New York.
Le théologien
Interpellé par les Blacks Powers et Malcolm X qui affirme que le christianisme est la religion des blancs, James Cone, très influencé par le mouvement non-violent de Martin Luther King, tente une réinterprétation du texte biblique. En partant de l'expérience des Afro-Américains et de ce contexte de lutte, il veut réconcilier tous les mouvements noirs et le christianisme. Pour cela, il cherche à construire une théologie autonome et indépendante pour éviter dépendance vis-à-vis des théologiens blancs.
Son retour à l'Ecriture, en particulier aux événements libérateurs de l'Exode et de la vie de Jésus, s'accompagne d'une quête systématique des ressources de la communauté afro-américaine ch… [lire +]

James Hal Cone (né le 5 Août, 1938) est un théologien américain. Il est connu pour son plaidoyer en faveur de la théologie de la libération noire. Son livre Theology 1969 Noir et Black Power a fourni une nouvelle façon d'exprimer le caractère distinctif de la théologie dans l'Église noire. son Å“uvre demeure influente aujourd'hui. Il est actuellement professeur émérite de théologie systématique à l'Union Theological Seminary dans la ville de New York .
James Cône est né à Fordyce, en Arkansas, le 5 août 1938, mais il grandit dans la petite ville de Bearden. Là, il est confronté à deux tendances qui vont marquer sa théologie ; d'abord l'affirmation de l'Eglise noire, ensuite, un racisme blanc opprimant. Cone constate que ces blancs se considèrent comme de bons chrétiens en affirmant que Dieu à crée les noirs comme pour servir les blancs. Dans la Macédoine African Methodist Episcopal Church, il découvre au travers des sermons, des chants et des prières le moyen de faire face à cette situation douloureuse.
Dès l'âge de 16 ans, il décide de devenir pasteur. Il soutient sa thèse de doctorat sur Karl Barth à la Northwestern University en 1965. Il a enseigné la théologie dans plusieurs universités et, à partir de 1970, à l'Union Theological Seminary de New York.
Le théologien
Interpellé par les Blacks Powers et Malcolm X qui affirme que le christianisme est la religion des blancs, James Cone, très influencé par le mouvement non-violent de Martin Luther King, tente une réinterprétation du texte biblique. En partant de l'expérience des Afro-Américains et de ce contexte de lutte, il veut réconcilier tous les mouvements noirs et le christianisme. Pour cela, il cherche à construire une théologie autonome et indépendante pour éviter dépendance vis-à-vis des théologiens blancs.
Son retour à l'Ecriture, en particulier aux événements libérateurs de l'Exode et de la vie de Jésus, s'accompagne d'une quête systématique des ressources de la communauté afro-américaine chrétienne comme les penseurs David Walker, Henry McNeal Turner et WEB Du Bois mais aussi dans le blues, les negro-spirituals. Mais il subit aussi l'influence très forte de Karl Barth et de Paul Tillich.
Sa théologie évolue vers la théologie féministe et vers une théologie de la libération en identifiant Jésus avec les pauvres et les opprimés. Dans le cadre de son analyse théologique, Cône plaide pour l'identification de Dieu avec la "négritude" : « Christ est noir » selon la fameuse formule. Quand il évoque la noirceur de Dieu (voir son livre), il veut signifier que la condition des opprimés est celle de Dieu ; tel est l'essence de la révélation biblique. En choisissant les esclaves israélites comme le peuple de Dieu et en devenant l'opprimé en Jésus-Christ, il affirme que la libération n'est par une réflexion après coup, mais l'essence même de l'activité divine. Ainsi, la résurrection est l'acte ultime de la libération. [
Chez Cone, il ne s'agit pas nécessairement de théologie ethnique : « Être noir en Amérique a peu à voir avec la couleur de peau » dit-il. Ainsi on peut être noir de cÅ“ur, d'âme, d'esprit ou de corps donc le noir est là où les opprimés se trouvent.

Sa théologie subit plusieurs critiques notamment le manque d'accent sur la réconciliation. En effet, la théologie de Cone conduit à une logique d'affrontement et oublie que Dieu, pas même en Jésus-Christ, n'a divisé les hommes en deux catégories : les opprimés et les oppresseurs mais en une seule : les pécheurs. Il laisse donc peu de place au pardon qui et au cÅ“ur même de l'Å“uvre de Christ tel que celui-ci l'a manifesté sur la croix et que Paul l'a prêché dans ses épîtres en employant le terme d'ambassadeur. Au contraire pour Cone, le faux christianisme de l'oppresseur blanc, « le diable » au sens théologique, doit être remplacé par un christianisme authentique entièrement identifié avec les pauvres et les opprimés. Cette logique d'affrontement, fruit de la théologie de Cone, s'est révélé nettement avec les prises de positions du révérend Jeremiah Wright lors de la campagne présidentielle de 2008 du candidat Barack Obama.

Travaux
&bull La théologie noire et du Black Power (1969, ISBN 1-57075-157-9)
&bull Une théologie noire de la libération (1970, ISBN 0-88344-685-5)
&bull Les Spirituals et le blues : une interprétation (1972 ISBN 0-8164-2073-4)
&bull Dieu des opprimés (1975, ISBN 1-57075-158-7)
&bull The Black église et le marxisme : qu'est-ce qu'ils ont à dire à l'autre de New York : Institut pour le socialisme démocratique (1980)
&bull For My People : Théologie Noire et de l'Église Noire (où venons-nous et où allons-nous ?) (1984, ISBN 0-88344-106-3)
&bull Dire la vérité : l'Å“cuménisme, Libération, et la théologie noire (1986, ISBN 1-57075-241-9)
&bull Martin & Malcolm & Amérique : Un rêve ou un cauchemar (1992, ? ISBN 0-88344-824-6)
&bull Risques de foi : l'émergence d'une théologie noire de la libération, 1968-1998 (1999, ISBN 0-8070-0950-4)
&bull La Croix et le lynchage d'arbre (2011, ISBN 978-1-57075-937-6)